ما نفتقده عندما نتحدث عن جياكوميتي

ما نفتقده عندما نتحدث عن جياكوميتي

“الجميع يعرف ما هو الرأس!”

وهكذا وبخ أندريه بريتون -الزعيم المستبد للمجموعة السريالية الفرنسية التي تعاون معها ألبيرتو جياكوميتي في أواخر العشرينيات من القرن الماضي- الفنان لعودته إلى نحت الأشكال البشرية بعد عام 1935. وقد ميز جياكوميتي، المولود في سويسرا والمقيم في باريس، فترة عمله سرياليًا بمجموعة من الأشياء الغامضة: لوحات ألعاب غامضة مصنوعة من ألواح رخامية ملساء؛ أجساد منمقة ومجزأة تدين للثقافات “البدائية” غير الغربية؛ الأدوات الخشبية الشائكة المجردة من الغرض الواضح والتي أعلنت ألقابها بابتهاج عن “عدم قبولها”. وجد السرياليون أن هذه المنحوتات هي خلاصة مذهلة لهواجس الحركة: مع الأوثان المهددة، والرغبات المكبوتة، والخلل الوظيفي المتعمد. أجاب جياكوميتي باقتضاب على تصريح بريتون المتغطرس بشأن معرفة ما هو الرأس: “ليس أنا”. أكد الرد انفصاله عن الانتماء السريالي.

ومع ذلك، سيستغرق الأمر عقدًا آخر أو نحو ذلك لصقل الأعمال التي لا يزال مرتبطًا بها على نطاق واسع وبشكل دائم. سواء كانت ثابتة أو واسعة النطاق، صغيرة أو كبيرة الحجم، فإن شخصيات جياكوميتي الممدودة والمستقيمة لا تزال قائمة باعتبارها بعض الأعمال الأكثر شهرة في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. إن عزلتهم ووقارهم وأسطحهم المجروحة على ما يبدو دعت إلى توقعات لا نهاية لها حول مأزق الإنسانية في أعقاب الهولوكوست وهيروشيما. منذ أواخر الأربعينيات وحتى وفاته في عام 1966، أصبحت هذه الشخصيات تجسد الحقائق الصعبة حول عالم تغير بشكل لا رجعة فيه بسبب الحرب والإبادة الجماعية. وقد تم اعتبارها أيضًا منذ ذلك الحين بمثابة تتويج تقريبًا لأعمال الفنان – المقياس الذي نقيس به عمله واستجابته للحياة الحديثة.

ولكن ما الذي يفصل بين المرحلتين الرئيسيتين من حياته المهنية، السريالية والوجودية؟ وماذا عن السنوات العشر التي نحت خلالها جياكوميتي رؤوسًا بشرية من الدراسة الحية، ونحت عددًا لا يحصى من التماثيل الصغيرة؟ كيف أثرت القومية الخبيثة والسياسات المشحونة في فترة ما بين الحربين العالميتين في فرنسا – والتي لم تكن أقل تعرضًا للأزمة من خاتمة العصر النووي – على نهج الفنان في الشكل والشكل؟ كتاب جوانا فيدوتشيا الجديد شخصيات الأزمة: ألبرتو جياكوميتي وأساطير القومية يصور الفترة ما بين عامي 1935 و1945 ليس كفترة فاصلة بل كنقطة ارتكاز، وليس كتوقف بل كمانعة للصواعق.

إن دراسات الرأس الجصية التي شغلت جياكوميتي في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، مثل الأشكال المصغرة التي لا تعد ولا تحصى والتي قام بتثبيتها فوق قواعد مربعة كبيرة خلال نفس السنوات، تم استبعادها بالكامل تقريباً من المعرض الاستعادي المئوي الذي أقامه متحف الفن الحديث في عام 2001. ولم يظهر سوى اثنين من الأعمال كمحطات توقف مفترضة في الطريق إلى “الأسلوب الناضج”. في أربعة فصول غنية بالرسوم التوضيحية ومجادلة بإحكام، يتحدى فيدوتشيا التصنيفات الأنيقة التي اعترضت دورة حاسمة من العمل، حيث يدرس تحرك جياكوميتي بعيدًا عن السريالية إلى تجارب واسعة النطاق وأقل وضوحًا.

على طول الطريق، يعكس مؤرخ الفن في جامعة ييل الأعمال الأساسية برؤية جديدة، ويسلط الضوء على الموسمين اللذين يقتصر فيهما نحت الفنان بلا هوادة في الروايات التاريخية الفنية. والنتيجة هي كتاب لا يقوم فقط بالتنقيب في فترة غير مدروسة في جماليات القرن العشرين، ولكنه يحرك فهمنا للتصوير الحداثي وعلاقته بالسياسة، ويتحدى الاستقطابات السائدة والاختلافات التاريخية. في قراءة فيدوتشيا الإدراكية، فإن الثنائيات مثل التجريد والتشابه، والشكل وعدم الشكل، والتسلسل والتفرد، تأخذ على التوتر الجدلي والعلاقات المتبادلة. إن اضطراب اليقينيات المعرفية يتطابق بشكل مثير للذكريات مع ممارسة جياكوميتي المتنوعة ويسلط الضوء عليها.

وقد وصف الفنان نفسه عودته إلى النحت من النماذج الحية بأنها الطريقة الوحيدة للاستيلاء على “كلية الحياة”. ومن المفارقة أن سعيه إلى الكلية يستلزم تقليص الحجم، والحجم، والمادة. من المؤكد أن مؤلفات جياكوميتي السريالية استخدمت الغياب والطرح والحذف لتأثير مذهل. ومع ذلك، فإن جزءًا من خصوصية أعماله الجديدة يكمن في كيفية جعل التشابه البشري نفسه موقعًا للازدواجية القلقة. يميز فيدوتشيا بشكل مقنع بين هذا الانتقام من التصوير في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين وبين “العودة إلى النظام” الأكثر تحفظًا والتي ميزت الثقافة الأوروبية (وخاصة الفرنسية) في أعقاب أهوال الحرب العظمى. وبدلاً من التدرب على تمثيلات مهدئة للأجساد أو الأشياء، قام الفنان بتوجيه الأزمات الشخصية والسياسية إلى استجواب التمثيل بشروطه الخاصة. كانت التماثيل النصفية والأشكال الضئيلة – بعضها أكبر بالكاد من دبوس – بمثابة ناقلات لعدم اليقين البناء. استلزمت عملية الاستيلاء على الحياة لجياكوميتي خلال هذه الفترة يدًا نحتية – وفقًا لصيغة فيدوتشيا المفعمة بالحيوية – “تبني لحظة واحدة وتوجه ضربة الموت في اللحظة التالية”.

تشكل الإمكانية المزدوجة للأزمات لمنع أو تحفيز الإبداع موضوعًا رئيسيًا للكتاب في حد ذاته. وكما لاحظ فيدوتشيا، فإن معظم الروايات عن أعمال جياكوميتي تتعامل مع الأزمة باعتبارها “الأداة التي تحافظ على استمرار العمل”. وبدلاً من اعتبار تماثيله النصفية وشخصياته المصغرة بمثابة رسوم توضيحية عامة للقلق الجماعي، فإنها تقوم بتأريخ العلاقة بين موادها وأشكالها وحجمها المتغير مع الأحداث التاريخية والذاتية. وفي الوقت نفسه، فهي تراقب عن كثب أساليب عمل جياكوميتي وحساسيتها – سواء كانت مقصودة أو غير مقصودة – تجاه الخطابات الفلسفية المعاصرة. تكتسب الدراسات الوثيقة للمنحوتات واللوحات الفردية (وهي الوسيلة التي شغلته بشكل متقطع طوال حياته المهنية) مزيدًا من الجوهر من خلال اعتبارات أعمال فنانين آخرين مثل أوغست رودان وأنطوان بورديل (مدرس جياكوميتي السابق)، وكونستانتين برانكوسي وسلفادور دالي، وفرانسيس جروبر وماكس ويبر.

وحتى أقل شهرة من رؤوس جياكوميتي الجصية أو المنمنمات المثبتة، فإن تصميماته الخاصة بالمعرض الوطني السويسري لعام 1939، والتي تشكل موضوع الفصل الثالث من الكتاب. تم التخطيط للمعرض وسط المد الفاشي المتصاعد الذي ضرب حدود سويسرا في الجنوب والشمال على حد سواء بحلول هذا التاريخ، وكان يهدف إلى تعزيز الشعور بالهوية الوطنية في بلد مشهور بتقاليد لغوية وثقافية متنوعة. إن الحجم الصغير لاقتراح جياكوميتي – وهو تمثال نصفي عادي فوق قاعدة مربعة صغيرة – قد حير زملائه. المشروع لم يؤت ثماره أبدا. ومع ذلك، في لحظة حيوية من التمثيل الذاتي الوطني، أثارت أبعاد التصميم الذاتية أسئلة بعيدة المدى حول الحجم والسياسة والنصب التذكاري.

توقعت بعض هذه الأسئلة جانبًا ملفتًا للنظر وغير معترف به من تراث الفنان، والذي تناولته فيدوتشيا في مكان آخر من الكتاب: أي إعادة تشكيل جياكوميتي لعلاقة النحت بالبيئة الأوسع. لقد نشر أجسادًا منفردة ليس فقط لتمثيل نفسها، بل لتنشيط المساحة الفارغة حولها. فنانون الحد الأدنى مثل دونالد جود وريتشارد سيرا يقدرون جياكوميتي باعتباره نحاتًا للمواقف الظواهرية وليس مجرد مصمم للأجساد. يساعدنا هذا التقارب غير المعترف به على تجاوز الروايات المبتذلة عن جياكوميتي باعتباره المؤلف غير التقدمي للآثار manqués (“نماذج لمفهوم الدعاية في الماضي البعيد” في تقييم بنجامين بوشلو المتعالي).

هناك لحظات يبدو فيها الكتاب، في دفاعه عن جياكوميتي، وكأنه يثقل كاهل أعماله بمجموعة هائلة من المشكلات الجمالية والفكرية والسياسية، بدءًا من حل التوترات بين الحداثة والطليعة إلى العمل الفردي عبر الصدمة الوطنية. ونظراً لولاءات جياكوميتي المزدوجة لسويسرا وفرنسا، فإن القومية المحددة التي تمر بأزمات تبدو كذلك في بعض الأحيان وكأنها محددة بشكل مبالغ فيه. ومع ذلك فإن نتيجة أرقام الأزمة يتجاوز في النهاية التفاصيل الجغرافية أو السيرة الذاتية. إن اهتمامه بمشكلة الإبداع في أسنان القومية الضارة يتحدث ببلاغة عن لحظتنا بعد مرور قرن تقريبًا – عشية ثلاثينيات القرن الجديد التي تبدو مرتبطة بكراهية الأجانب المألوفة، والعنصرية المتصاعدة، وعودة السياسات الرجعية.

إن تجدد الاهتمام المتزايد بتراث جياكوميتي يجعل مجلد فيدوتشيا يأتي في الوقت المناسب. خصص مركز باربيكان في لندن سلسلة من المعارض المبتكرة التي تجمع بين منحوتاته ولوحاته وأعمال فنانين معاصرين مثل هوما بهابها، وليندا بنجليس، ومنى حاطوم، والتي تستمر حتى فصل الربيع. أقام متحف بوسطن للفنون الجميلة “حواراً خيالياً” بين جياكوميتي ومارك روثكو، استناداً إلى تكليفاتهما غير المنجزة في عام 1969 لمقر اليونسكو في باريس. وفي الوقت نفسه، سيتم افتتاح أول متحف مخصص للفنان في باريس عام 2028. يقع متحف ومدرسة جياكوميتي بالقرب من نهر السين في الدائرة السابعة بالمدينة، وسيضم أكبر مجموعة من أعماله في موقع واحد، والتي تضم أكثر من 10000 قطعة وثروة من المواد الأرشيفية.

يلاحظ فيدوتشيا بحكمة أن الفن الحداثي يدين بالأزمات بجميع أنواعها. ويبدو أن ارتباطاته الرسمية والوجودية مع الخلل الوظيفي، والتشرذم، والعنف تجعل هذا الدين يضرب به المثل إلى حد الكليشيهات. أرقام الأزمة يستفيد بشكل مثمر من هذه الفكرة الشائعة من خلال معالجتها وجهاً لوجه وتحويلها رأسًا على عقب. إن إنجاز الكتاب لا يكمن فقط في إضفاء نسيج غني على التعقيدات المسطحة في كثير من الأحيان لأعمال جياكوميتي، ولكن في النظر في كيف يمكن لاضطراب الأزمة أن يؤدي في الواقع إلى جلب ظواهر معينة – الجمالية والأيديولوجية والفردية – إلى مزيد من الوضوح. اهتمام فيدوتشيا بالأسئلة الحيوية حول النحت الحداثي ودور جياكوميتي في تطوره – مشكلة السطح كمؤشر للعمق؛ التوترات بين الموضوعية والصورة؛ إن الفجوات المؤلمة والمبهجة بين الرؤية والفهم – تتردد صدى وراء هذه الصفحات المؤثرة في خطاب أوسع حول ما قد يجعلنا بشرًا أو يبقينا بشرًا.