كان جوزيف بويز الفنان الأكثر تأثيراً في القرن العشرين

كان جوزيف بويز مليئًا بالتناقضات، في فنه وفي حياته. وُلِد في كريفيلد بألمانيا عام 1921، والتحق بشباب هتلر قبل أشهر من أن العضوية إلزامية. عندما كان عمره 18 عامًا، عمل في السيرك، وبعد ذلك بعامين، تطوع في القوات الجوية النازية. وبعد أن خدم في الخطوط الأمامية للجانب الخطأ من التاريخ، اكتسب شخصية عامة باعتباره معالجًا لألمانيا، حيث عرف باسم “الشامان”. توفي شاباً عن عمر يناهز 64 عاماً، ويذكره الناس باعتباره يسارياً راديكالياً، وحتى فناناً طوباوياً ساذجاً، فضلاً عن كونه عضواً مؤسساً لحزب الخضر الأول. لقد ساعد في الدخول إلى ألمانيا Erinnerungskultur (“ثقافة التذكر”)، وقد أطلق عليها مؤرخ الفن بنيامين بوشلو لقب “أول فنان يتناول تاريخ الفاشية”. كان بويز نازيًا، ثم جعل من نفسه معالجًا، ووسع مقولة “أنا أحتوي جموعًا” إلى الحد المطلق.

لم يعتذر بويز أبدًا، ولم يتحمل المسؤولية، أو حتى يفسر دوره في الإبادة النازية. تتميز العديد من الأعمال الفنية التي قام بها حول هذا الموضوع بالغموض المزعج. نصبه التذكاري الوحيد للحرب العامة، النصب التذكاري للموتى في العالم الحروب (1958–59)، شكل مثير للقلق – صليب – وعنوانه غامض بشكل صارخ. وعلى الرغم من أنه كان مراوغاً بشأن المحرقة، إلا أنه عندما يتعلق الأمر بالمواضيع المبهجة، كان صريحاً تماماً، ويميل إلى إطلاق شعارات الهيبيز. “الجميع فنان” كان أشهر عبارة له. بالنسبة لبويز ذوي العيون الساطعة، كان هذا يعني أن كل شيء يمكن أن يكون فنًا، وبالتالي، يمكن إعادة تشكيل المجتمع.

وبعد فوات الأوان، من الواضح أن طوباويته فشلت، على الأقل إذا أخذنا كلامه على محمل الجد. لكن كتابًا جديدًا مقنعًا لمؤرخ الفن دانييل سبولدينج —جوزيف بويز والتاريخ، أول دراسة أحادية باللغة الإنجليزية – تشير إلى أنه لا ينبغي لنا ذلك، وتقترح بدلاً من ذلك قراءته على أنه تصرف بسوء نية.

لسبولدينج، “المشاكل “إن تصرفات بويز التي لا تطاق” تستحق المواجهة وجهاً لوجه؛ فحياته وفنه تظهران كتعبير متزامن لفشل الحداثة والصراعات التي تلت ذلك. ويكتب سبولدينج: “على الرغم من أن بويز يعتبر في بعض الأحيان واحدًا، إلا أنه لم يكن أحمق”. تقدم منحوتاته، مثل شخصيته، معاني متعددة ومتناقضة. يتزامن التدفق والركود في منحوتات أطلق عليها بويز اسم “البطاريات”، مثل منحوتة ضياء بيكون مولعا الثالث/3 (1979) – صفائح من النحاس تستقر على أكوام من اللباد. يقوم النحاس بتوصيل الطاقة، وينتج اللباد الدفء من خلال العزل، ولكنه يمنع التيارات أيضًا. يعتبر هذا العمل ماديًا بشكل مستمر، ولكنه أيضًا مشحون مجازيًا – وهو توقيع بويز. يمكن إرجاع تلك الصدمة والشفاء التي تتكرر على شكل شحم الخنزير إلى أسطورية بويز الذاتية في أفضل حالاتها: بعد تحطم طائرة في زمن الحرب في شبه جزيرة القرم، كما تقول حكايته، لفه البدو التتار بالدهون وشعروا أنهم يبقونه على قيد الحياة. هنا، تولد الرعاية من الحطام، وحتى حطام الحرب، وتتغذى حياته من الدهون المستخرجة من أجساد، من المفترض أنها حيوانات، أصبحت الآن ميتة ومقطعة الأوصال.

ولا تزال بعض ديالكتيك بويز أكثر إثارة للقلق. تلتقي المدينة الفاضلة بالديستوبيا، حيث يصطدم ماضي ألمانيا (الهولوكوست) بمستقبلها المثالي – الذي تصوره بويز على أنه “اشتراكية ديمقراطية حرة”. كان يعتقد أنه من المستحيل والضروري للفنانين أن يتحدثوا عن أهوال الحداثة التي جسدتها الهولوكوست. ولكن بما أن أوشفيتز، كما قال بويز، “لا يمكن أبدًا تمثيله في صورة”، فقد قدم صورًا مضادة إيجابية بدلاً من ذلك.

ومن الأمثلة البارزة على ذلك معرضه الاستعادي لغوغنهايم عام 1979، والذي وصفه بأنه صورة للرأسمالية المعاصرة ورؤية لعالم لم يأت بعد. يقول المدينة الفاضلة، ولكننا نرى الهولوكوست، على الأقل بالقرب من نهاية العرض، حيث عرض كومة من البدلات اللبادية يتبعها حاجز صدئ، محطة الترام (1961-1976)، ثم لوح ضخم من الدهون، مثل بقايا كومة من الجثث في نهاية خط القطار.

وهنا يقدم سبولدينج تفسيرا فيقول “ينبغي “أن تكون طاردًا”: إن مضاعفة بويز تكشف الهولوكوست كامتداد منطقي للحداثة الرأسمالية – محاولة الغرب لتنظيم العالم في نظام هرمي، مع التراكم الذي لا يدخر شيئًا، ويتراكم حتى الجثث البشرية. إذا كان هذا يبدو وكأنه غموض عنيف، فيجب أن يكون: يسميه سبولدينج ربما اقتراح بويز الأكثر فظاعة. وإذا بدا وكأنه استعارة، فهو مادي أيضًا: Wirtschaftswunder (“المعجزة الاقتصادية”) في الخمسينيات نشأت، بكل معنى الكلمة، من الإبادة الجماعية.

كل ما يجعل المضاعفة بويس صعبة شكل. وليس من الواضح مدى تعمد كل ذلك: هل كانت شخصيته العلاجية عملاً مفاهيميًا ذكيًا، أم دليلاً على قمعه وخداع نفسه؟ ربما كلاهما؛ ولا يستطيع سبولدينج تحليل هذا الأمر، ومن المفترض أنه لا يستطيع ذلك. بدلا من ذلك، فهو يركز على ما تضاعف يفعل. إن مراوغة بويز المراوغة، بحسن نية، كانت تهدد بعرقلة الحساب الصادق للماضي، سواء كان ماضي ألمانيا أو ماضيه، بدلاً من تمكينه. لكنها فعلت شيئًا آخر أيضًا. يتمحور كتاب سبولدينج حول “اقتصادات بويز”، وهو مصطلح مستعار من دريدا لوصف كيف قام عمله بمحاكاة رأس المال من أجل نقده. فرأس المال، في نهاية المطاف، هو تجريد يتوسط جميع العلاقات الاجتماعية؛ وراهن بويز على أن الفن يمكنه أيضًا أن يفعل ذلك، ويفعله بشكل أفضل. لقد بذل جهدًا في محاولة إثبات هذه النقطة.

وبينما تحول معاصروه، مثل آندي وارهول، إلى السلع والمنتجات الجاهزة باعتبارها كنايات للرأسمالية، ركز بويز على الرأسمالية كنظام وعلى المال كوسيط، ووقع الأوراق النقدية وكتب عليها “الفن = رأس المال”. كانت ما بعد الحداثة التي خرجت من مصنع وارهول عدمية، لكن بوو بويز كان يحمل الأمل والرعب في وقت واحد، ويميز بين المعاني المتناقضة غير القابلة للتوفيق من اللامعنى التام.

ولكن لماذا المال؟ لقد تم إعادة تشكيل المجتمع من خلال التدخل الاقتصادي عدة مرات خلال حياة بويز. استغل النازيون الأزمة الاقتصادية لتعزيز الفاشية. وسرعان ما انقسمت ألمانيا على طول الخطوط الرأسمالية والشيوعية. بعد ذلك، قلبت العملة الجديدة – المارك الألماني – الحياة رأسًا على عقب مرة أخرى، مما أدى إلى محو المدخرات الشخصية بينما أغرقت المتاجر أيضًا بالسلع الجديدة. وبحلول أوائل السبعينيات، وضع نيكسون حدًا للنظام الذي كان يدعم العملات العالمية بالذهب، وأعاد تصور معنى النقود وموادها – يبدو الأمر أشبه بالنحت، أليس كذلك؟ يعتقد بويز ذلك. أدى تحويل الأوراق النقدية إلى أعمال فنية إلى زيادة قيمتها وأثبت وجهة نظره البليغة.

عندما يخصص كل من رأس المال والفن معنى للأشياء المادية، وفقًا لكارل ماركس، فإن عملية صنع المعنى في الرأسمالية تتضاعف دائمًا أو تنقسم. إن للأشياء قيمة استعمالية كما لها قيمة غير مادية، والواقع المادي يمتزج بالارتباطات العاطفية والشحنة الرمزية. يجادل سبولدينج بأن معاني بويز منقسمة بالمثل. فكر في بطاريته، والدهون، وتركيبته في متحف غوغنهايم.

كان بويز مفتونًا من خلال تجميع الأنظمة – ليس فقط الفن ورأس المال، ولكن أيضًا الطبيعة. يعتبره سبولدينج “أول فنان… يجعل الاهتمامات البيئية جزءًا لا يتجزأ من ممارسته” ويصفه أنا أحب أمريكا وأمريكا تحبني (1974) كنظام بيئي صغير الحجم: لمدة ثلاثة أيام، عاش نوعان، الإنسان (بويس) والقيوط، في حلقة مغلقة من الغرفة، معززة بمدخلات مثل القش واللباد والطعام والماء، ومخرجات مثل البراز والرمزية.

ينفق سبولدينج معظم كتابه على تركيب بويز البيئي Honigpumpe am Arbeitsplatz (مضخة العسل في مكان العمل)، 1977، الذي اقترح مجتمعاً نموذجياً مستوحى من النحل. تم تثبيته مرة واحدة فقط، لـ Documenta 6؛ وفي وقت لاحق، في متحف غوغنهايم، تم إخراج مكوناته من الخدمة وعرضها على الأرض. وفي كاسل، قامت مضخة بتوزيع العسل عبر أنابيب بلاستيكية تلتف حول متحف فريديريسيانوم. وشبه بويز هذا العسل بالدم، ولكنه أيضًا بالمال: المادة التي يبقي تداولها الجسم أو الاقتصاد على قيد الحياة.

وصف بويز – الذي نجا من نوبة قلبية قبل عامين – المضخة بأنها قلب وبنك مركزي. وقال إن المال كان يعمل ذات يوم كوسيلة عالمية للتبادل، لكنه الآن يتدفق عبر المؤسسات المركزية التي أصدرته في أشكال غير مادية، مثل الائتمان والديون. لقد وعد العسل بشيء أفضل: طعام حلو يتم إنتاجه بواسطة جماعي ومن أجله.

انتقادات سبولدينغ هونيجبومبياليوتوبيا، مقارنتها بشكل سلبي بفيلم باسوليني السادي المازوخي المناهض للفاشية سالو (1975). يجادل سبولدينج بأن أكلة باسوليني سيئة السمعة تعطل التدفق الطبيعي للأنظمة البيولوجية، التي تمثل الأنظمة الاجتماعية. وبعبارة أخرى، فإن تناول الطعام يستبدل التلقائية بالاستقلالية ويوفر مخرجًا؛ هونيجبومبي يقدم فقط حلقة مغلقة.

ولكن نظرًا لجودته اللزجة واللزجة، أليس من المرجح أن يتسبب العسل في انسداد النظام؟ من غير الواضح من الصور ما إذا كان هذا قد حدث في دوكومنتا 6، وعلق عدد قليل من النقاد على تركيب بويز في ذلك الوقت. لكن حاول احتساء العسل من خلال القشة؛ انها ليست سهلة. ربما قال بويز: “العسل يتدفق”، ولكن ألا ينبغي لنا أن نأخذ كلماته بسوء نية؟ بعد كل شيء، ادعى أيضًا أن أعماله المصنوعة من اللباد والنحاس كانت عبارة عن بطاريات موصلة للطاقة الروحية.

إن الدناءة، بحسب منظّرتها الرئيسية جوليا كريستيفا، هي أي شيء يزعج الحدود أو الأنظمة أو القواعد، ولهذا السبب يعتبر سبولدينج، عبر دريدا، شكلاً من أشكال الحرية. وفي عالم بويز، تشكل هذه الحرية ضرورة أساسية: ففي حين جسدت الهولوكوست فشل الحداثة الذريع في تنظيم الإنسانية، كان الفن دليلاً على قدرتنا على تشكيل العالم والتصرف بحرية. من المعروف أن المواد اللزجة يصعب احتواؤها بدقة وتنظيمها. وبينما يشير سبولدينج إلى أن العسل هو عبارة عن قلس النحل، إلا أنه يفتقد ميزة أخرى من صفاته الأكثر إثارة للقلق: فالعسل مضاد حيوي طبيعي، والموت والشفاء يجتمعان في شيء واحد.

وماذا عن ملكة النحل؟ سبولدينج لا يعتبرها. لكن بويز قام، على الأقل بشكل خاطف، بعمل نقوش شمعية على صورتها في وقت مبكر من عام 1952. وتطرح الملكة السؤال التالي: هل الخلية هي مدينة فاضلة للعمال، أم مجتمع استبدادي؟ الأمر المضاعفة: يشير منتقدو بويز إلى أصداء النازية، مشيرين إلى كلماته بدلاً من عمله. وتتوقف التهمة على لغة “النحت الاجتماعي” التي يستخدمها بويز، والتي تحمل تشابهاً مقلقاً مع ادعاء جوزيف جوبلز، وزير الدعاية في عهد هتلر: “رجل الدولة هو أيضاً فنان. وبالنسبة له، فإن الشعب هو مجرد حجر بالنسبة للنحات”. لكن المقارنة واهية، إحدى النسختين فاشية (الفوهرر ينحت الشعب)، والنسخة الأخرى طائفية (الشعب ينحت نفسه). ما هو للنحل؟ ربما لا، لأن كلاً من “الملكة” و”العقل الخلية” هما استعارات بشرية.

وهي الاستعارات التي يعتمد عليها سبولدينج في تشبيهات المنحل، مستعيرًا بشكل كبير من مصادر نصية من أمثال ماركس ووارهول. تفضل هذه الخطوة اللغة على المواد – وهي عادة أكاديمية مألوفة، على الرغم من أنها اختيار مفاجئ بالنظر إلى وصف الكتاب الرائع للتنافر بين الاستعارة والمادة في ظل الرأسمالية، ونظرًا لمسؤوليته عن مقارنة عمل بويز بكلماته. من الصعب بالطبع القيام بذلك مع عمل لم يكن من الممكن أن يراه المؤلف مثبتًا، ولكن لا يزال الأمر يستحق التفكير في ذلك، مع هونيجبومبيبويز أذكى مما يبدو. فسبولدينج، بعد كل شيء، يجادل بشكل مقنع بأننا نقرأه بهذه الطريقة، وأننا “نتقبله”. [his] استعارات حرفيا.”

ومع ذلك فإن سبولدينج على حق في استنتاجه أن بويز كشف عن المشاكل الوجودية والسياسية المؤلمة كخطوة أولى نحو حلها. وهو محق في التعبير عن أسفه لأنه منذ وفاة بويز “تم التخلي عن هذه المنطقة الشائكة بدلاً من العمل على حلها”. ويكتب أن الممارسة الاجتماعية وعلم الجمال العلائقي يقدمان نسخًا أنيقة ومعقمة من إرث بويز، مع التركيز بجدية على الحلول في محاولة لتجنب إخفاقاته وتعقيداته.

إن أي كتاب عن تاريخ الفن يدافع عن رجل أبيض ميت متضرر أخلاقيا، ناهيك عن النازي السابق، لا بد أن يكون غير عصري. ومع ذلك، توقيت جوزيف بويز والتاريخ من المؤسف أنه مناسب، لأنه يجبر القراء الذين يسخرون من بويز على النظر إلى أنفسهم: ما هو؟ أنت ماذا نفعل الآن، مع عودة الفاشية إلى الظهور وانهيار المناخ؟ لقد فشل بويز، لكن مزيجه من العجز والاستقامة – رغم أنه كان متطرفًا ومثيرًا للاشمئزاز – هو أيضًا أمر يمكن فهمه. ولا يتمنى المرء إلا أن يكون التناقض بين عصره وعصرنا أكثر وضوحًا.