جلب أسبوع البينالي في البندقية هذا العام أكثر من الجولة المعتادة من الافتتاحات للمستشار الفني ورئيس مجلس إدارة Performance Space New York توماس روم، حيث شاركت دائرة الرؤى التابعة للمؤسسة في استضافة عرض للمخرج المسرحي الذي تحول إلى فنان جوردان روث في Palazzo dei Fiori. لقد طلبنا من روم أن يشارك أفكاره حول كل ما رآه في La Serenissima – بدءًا من المعرض الرئيسي للبينالي، “In Minor Keys”، إلى العروض الجانبية الأكثر هدوءًا، مثل “Isole del Silenzio” لكان ياسودا. وفيما يلي ملاحظاته، التي تم تحريرها بشكل طفيف من أجل الوضوح.
يقال أن البندقية هي المكان الذي يذهب إليه المرء ليفقد نفسه بأناقة. لقد وجدت دائمًا أنه المكان الذي أذهب إليه للعثور على أصدقائي، مع الحفاظ بشكل مثالي على درجة معينة من الأناقة. في شهر مايو، وصلت إلى الأسبوع الافتتاحي للبينالي مع وضع هذا الهدف المحدد في الاعتبار، حيث قمت بقيادة مجموعة من الرعاة وجامعي الأعمال الفنية والفنانين نيابة عن دائرة الرؤى في Performance Space New York عبر القنوات والجزر والقصور في البندقية بحثًا عن الإلهام والجمال والتواصل. كافأت البندقية، كما كانت دائما، المطاردة.
لقد وجدت المعرض الرئيسي، وهو معرض “In Minor Keys” للمنسق الراحل كويو كوه، مقنعًا للغاية. إن نهجها في النظر إلى العالم من خلال عدسة الراوي غير الخطي لم يكن مناسبًا فحسب، بل كان ضروريًا لفهم المشهد الثقافي العالمي خارج الأطر المؤسسية التقليدية. مثل الحياة في جميع أنحاء أفريقيا، كان المعرض متعدد الطبقات، ومزخرفًا، وغنيًا بالحسية، وفي بعض الأحيان تصادميًا. لقد طلبت من المشاهدين أن يشعروا قبل التفكير، وأن ينحنيوا بهدوء قبل التحدث، وأن يظلوا منفتحين على التغيير. فضل كوه الحساسية على اليقين، وخلق مساحات تبدو حية حقًا وتمثل العالم من حولنا بإصرار.
كانت أغنيتها البجعة جماعية، وطقوسية، ومرتكزة على التجربة الحياتية. ويبدو أن المعرض ينقل أن الفن ملك للأحياء، وأن الأحياء يلجأون إلى الفن للتأمل في الوجود نفسه. وكما قال يوكيو ميشيما: “إن الحياة هي مجرد فوضى الوجود”.
في الجناح الدنماركي، تناولت ماجا مالو ليز الخصوبة باعتبارها كناية عن الإرهاق المجتمعي وزعزعة الاستقرار على نطاق أوسع: سمية التحفيز الرقمي المفرط وتآكله للحميمية والرغبة والتواصل البشري.
في الجناح الكندي، خلق عباس أخافان بيئة حسية تتمحور حول الهشاشة والنزوح والتنفس والبقاء. أنتجت بساطته الشعرية جوًا يصرخ بهدوء.
في الجناح البولندي، استكشف بوجنا بورسكا ودانيال كوتوفسكي التواصل بما يتجاوز اللغة المنطوقة من خلال الصوت والصورة الغامرين، واقتراح الاهتزاز والاستماع والتناغم الجماعي كبدائل للسلطة المؤسسية.

منظر تركيبي لـ “عباس أخوان: Entre chien et loup”، 2026، جناح كندا، في بينالي البندقية 2026. بتكليف من المعرض الوطني الكندي وتم تقديمه بالشراكة مع مؤسسة المعرض الوطني الكندي والمجلس الكندي للفنون.
تصوير فرانشيسكو باراسكيوتي/© عباس أخوان
كان تركيب توري رانيس النحتي في جناح الشمال من بين الحوارات المفضلة لدي بين الفن والهندسة المعمارية في جيارديني. بالاعتماد على الأساطير والفولكلور والهوية المجزأة، خلق العمل مشهدًا نفسيًا بقي لفترة طويلة بعد مغادرتي. ظل البعد الأدائي لممارستها جزءًا لا يتجزأ من النحت نفسه.
ردد الجناح البلجيكي المشحون عاطفياً لميت وارلوب موضوع Kouoh التنظيمي بقوة ملحوظة من خلال احتضانه لعدم الاستقرار والضعف وصنع المعنى غير الخطي. وبدلاً من تقديم سرد ثابت أو بيان ضخم، عمل الجناح بتردد عاطفي: أصوات مجزأة، ولغة منهارة، وإرهاق جسدي، وتكرار إيقاعي، وحركة جماعية موجودة في تدفق مستمر.
لقد غادرت محفزًا للغاية وهشًا وأفكر بعمق في قدرتنا المتضائلة على البقاء على تواصل في مواجهة الحمل الزائد والانهيار الأيديولوجي. هناك، داخل جيارديني نفسها، أدركت مدى افتقار البينالي إلى مساحات للتجمع المدني والتفكير الجماعي. في وقت لاحق من الأسبوع، عدت لأجد العديد من الأجنحة مغلقة تضامنا مع التحرير الفلسطيني، مما دفعني إلى التفكير في الدور الذي لا يزال يمكن للفن أن يلعبه في تعزيز التعاطف والشفاء والتبادل الهادف.
لا ينبغي لنا أبداً أن نقلل من قدرة الفن على تحريك الإبرة إلى الأمام وبناء الجسور حيث تفشل السياسة غالباً. ومن خلال الفن يمكننا تحديد موقع أنفسنا وإنسانيتنا المشتركة. عندما أقف في صمت جيارديني، بين الممرات المهجورة والأجنحة الفارغة، وجدت نفسي أفكر أن الآن هو بالضبط الوقت المناسب للمحادثة والتواصل والواقع المشترك. الطريق أقصر عندما نسير فيه معًا. ويواصل الفنانون تمهيد هذا الطريق. وينبغي أن نسمح لهم بتوجيهنا نحو أرضية مشتركة.
بعض المحادثات الأكثر إثارة للاهتمام التي أجريتها طوال الأسبوع جرت داخل الأجنحة الروسية والإسرائيلية والسعودية. التقيت بأصدقاء جدد وغادرت على أمل أن أكون قد ساهمت ببعض الأفكار الجديدة الخاصة بي. تستمر هذه التجمعات الفنية العالمية في إنشاء شبكات غير متوقعة من التبادل والتفاؤل والدبلوماسية الثقافية. أشارك حياتي مع فنان وأتنقل عبر المساحات التي يشكلها ويؤلفها الفنانون كل يوم. أشعر أن مسؤوليتي تتمثل في الاستماع بعمق إلى وجهات النظر التي لا تخصني، والمساعدة في حماية مساحات التبادل الهادف. ما قيمة الاحتجاج على الفن نفسه؟ في هذا السياق، بدا الإغلاق وكأنه قريب بشكل خطير من المحو. يجب أن نحتج إلى جانب الفنانين وداخل مساحاتنا الثقافية، وليس إسكات الأصوات الفنية تمامًا.
لم يكن هذا أكثر وضوحًا مما كان عليه في جناح جنوب إفريقيا غير الرسمي الذي يعرض جناح غابرييل جالوت مرثاة. بعد انسحاب جنوب أفريقيا من البينالي وقرار ترك جناحها الوطني فارغًا، وجد العمل موطنًا مستقلاً في كييزا دي سانت أنتونين. حافظت سبع مغنيات أوبرا على نغمات طويلة متتالية، مما خلق طقوس حداد جماعية للنساء اللاتي فقدن بسبب العنف العنصري والجنسي. اعتبرت حكومة جنوب إفريقيا العمل مثيرًا للخلاف. لكن منذ متى قررنا أن الفن موجود ليجعلنا مرتاحين؟ شكرًا لك، إبراس، على إحياء هذا المشروع العاجل والإنساني للغاية. لقد كان واحدًا من الأعمال القليلة هذا الأسبوع التي وجدت صعوبة حقيقية في تركها خلفي.
في مكان آخر، احتضن عرض اسكتلندا + البندقية البذخ الغريب والتطرف مع مسرحية غير اعتذارية. يفيض المعرض بالزخرفة والشهوانية والفكاهة والإسراف الأدائي، وقد فهم المعرض البذخ نفسه كلغة سياسية: رفض المحو، والتقشف، وضبط النفس المعياري. لقد بدت بريقها الراديكالي حيًا بتحدٍ، وأصرت على الظهور والمتعة والابتكار الذاتي كأعمال مقاومة ثقافية.
وفي وقت لاحق من الأسبوع، وجدت ملجأً في المعارض التي اقتربت من الإنسانية من خلال عدسة تاريخية وروحية أوسع. إن استخدام سو شياوباي لتقنيات الطلاء التي يعود تاريخها إلى آلاف السنين ربط معرفة الأجداد بالتجريد والطقوس المعاصرة، في حين أن إصرار لي أوفان على الجلوس بهدوء مع العمل والاستسلام لبيئته التأملية – بدلاً من إفساح المجال للتأملات في الروحانية – ذكرني بأن العمل الحقيقي للفن غالبًا ما يكون ببساطة تعلم كيفية الحضور.
أدى معرض صندوق الجواهر الذي أقامه براشا إيتنغر في فندق متروبول إلى تعميق هذه التضاريس التأملية والنفسية من خلال حوار طيفي مع فرويد في نفس الغرفة التي كان يشغلها ذات يوم. كان العمل مؤرقًا وأنيقًا ودقيقًا عاطفياً. أصبحت اللغة ثانوية بالنسبة للمجال النشط والنفسي الذي ولدته.
قدم معرض كان ياسودا، “جزر الصمت”، إحساسًا نادرًا بالصفاء وسط كثافة مدينة البندقية. لم تدعو منحوتاته الرخامية المضيئة إلى المشاهدة فحسب، بل دعت إلى الاستسلام الجسدي والعاطفي: أشكال تدعو إلى اللمس، واحتضان، والاتكاء، وحتى الاتكاء عليها. بدت الجودة الخالدة لعمل ياسودا جذرية تقريبًا. كانت هذه الأشكال العضوية هادئة، وإنسانية، وتصالحية، ومرتبطة بعمق بالعلاقة الدائمة بين البلدين. الجسد والطبيعة والحجر أخذت فترة راحة كنت في أمس الحاجة إليها قبل أن أواصل رحلتي.
كانت لوحة “الوعد بالتغيير” لمايكل أرميتاج في قصر غراسي بمثابة تحفة فنية في الرسم المعاصر: مشحونة سياسياً ولكنها شاعرية بعمق، وتتأرجح بين الواقع الوثائقي والخيال الشبيه بالحلم. قام أرميتاج بدمج تاريخ شرق أفريقيا، والأساطير، والجنس، والعنف، والذاكرة الاستعمارية في تراكيب خصبة وغير مستقرة شعرت بالحميمة والملحمة في نفس الوقت. أحد أعظم سادة عصرنا.

أداء جوردان روث أداء الأزياء السردية في قصر دي فيوري.
تنظيف صور أبل
في Palazzo dei Fiori، كان من دواعي سروري أن أشارك في استضافة أداء جوردان روث، وهو تأمل في التحول من خلال الحركة المركزة والمتعمدة. وبدقة تشبه دقة التاي تشي تقريبًا، تبنى روث النعومة والطقوس والسلاسة كأشكال من القوة، مستحضرًا سلسلة من التأثير الأنثوي المتجذر ليس في القوة ولكن في الأناقة والقيادة النفسية والحضور. كان تركيزه المستمر طوال الأداء الذي استمر 70 دقيقة منومًا.
في كل مكان ذهبت إليه في البندقية هذا العام، شعرت بالفنون الحية في المقدمة وفي المركز. أظن أن هذا الانبعاث له علاقة كبيرة بالأجواء السياسية والنفسية التي نعيشها في الوقت الحالي: ارتفاع الاستبداد، والتسارع التكنولوجي، والتحرر من التجسيد الذي يقوده الذكاء الاصطناعي، والشعور المتزايد بأن الوجود البشري نفسه أصبح على نحو متزايد وسيطا ومسلينا.
في هذا السياق، يقدم الأداء شيئًا نادرًا وغير قابل للاختزال على نحو متزايد: الحضور، والضعف، والطقوس، والتركيز، وتجربة الجسد الحي الذي يتكشف في الوقت الحقيقي أمام شاهد جماعي.
احتضنت العديد من أقوى الأعمال هذا العام المشهد بينما أسسته على العلاقة الحميمة والتحمل والتردد العاطفي. من كثافة أوبرا فلورنتينا هولزينغر في الجناح النمساوي إلى حضور مارينا أبراموفيتش شبه الكهنوتي في الأكاديمية، وتنشيط كيلسي لو المؤرق في قصر دييدو، ظهرت الفنون الحية ليس فقط كوسيلة ولكن كشكل من أشكال المقاومة: الإصرار على التجسيد والحضور والتعقيد البشري في لحظة تحددها بشكل متزايد المحاكاة والسرعة والتحكم.
ولعل هذا هو بالضبط المكان الذي لا يزال فيه الفن يتمتع بالقوة: ليس في التراجع عن الصراع، ولكن في قدرته على إبقائنا مسؤولين أمام بعضنا البعض من خلاله. حتى في حالة الكسر، يواصل الفنانون بناء الجسور، ويبدو أن بقية العالم عازم على الاحتراق.

نجوى بركات صحفية ومحررة يمنية تعمل في المجال الإعلامي منذ أكثر من ثماني سنوات، وتشغل حاليًا منصب محررة في قسم الأخبار في الموقع. تتميز بخبرة واسعة في تحرير الأخبار اليومية، وصياغة التقارير الإخبارية، ومراجعة المحتوى وفق المعايير المهنية المعتمدة في غرف الأخبار الرقمية.
بدأت مسيرتها المهنية في الصحافة المحلية، حيث عملت على تغطية القضايا المجتمعية وشؤون المرأة والتعليم، قبل أن تتخصص في التحرير الإخباري وإدارة المحتوى الرقمي. ساهمت في تطوير السياسات التحريرية وتحسين جودة النشر، مع التركيز على السرعة والدقة في نقل الخبر.
تؤمن نجوى بركات بأهمية الصحافة المسؤولة ودورها في نقل الحقيقة وتعزيز الوعي العام، وتحرص على الالتزام بالمصداقية والحياد في جميع المواد المنشورة.
للتواصل بخصوص الشؤون التحريرية أو الاستفسارات الإعلامية:
